文／書僮 、明宇（明慧之窗記者顏樸芳整理）
（接前文）
春秋時期，人們把追求天地間的大道當作是生活中的主旋律，庶人、士大夫都把窮究天地間的法則作為超越生死的基本課題。誰要論道，會受到他人敬仰；誰偏離了道，就是在偏離人生正軌。這樣的普世價值一直照管了中華民族兩千年。
唐朝吳筠賦詩《詠原憲子》寫道：
無財方是貧，有道固非病。
木賜欽高風，退慚車馬盛。
詩中提到原憲和子貢（端木賜），都是孔子的弟子。原憲以清靜守節、安貧樂道而受人尊敬。他的房子是草搭成的，門是蓬草編成的，門的轉軸是桑樹條，屋內上漏下濕，原憲端坐其中絲毫不覺清苦，以修習禮樂教化的儒道為樂。
有一天，子貢去找原憲，他乘坐著大馬車，穿著華麗衣服。因為小巷容不下大車，他只好下車步行前去敲原憲家的門，只見原憲衣著襤褸、拄著手杖開門迎接他。子貢一看啞然失笑：「久違了老同學，你這是生病了嗎？」
原憲一臉正色地回答他：「我聽說沒有錢財叫做貧，學了道卻不能身體力行才叫做病，我現在是貧並不是病。」子貢富甲天下，卻很有修養。聽了這番話，他很禮貌地退後幾步，臉上露出羞愧汗顏的表情，以示對原憲的禮待與尊重。
要是在當今，原憲的回答一定會被人笑話。可見古代和現代的道德落差真的很大啊。
與原憲交談後，子貢開始反思自己。而孔子和子貢的兩次談話，更是讓子貢恍然大悟。下面我們就講一講這兩個故事。
子貢觀欹 孔子論「持盈戒滿」
孔子有一次領著子貢去魯國的一個宗廟中參拜，孔子叫子貢往一個叫宥卮（音又支，yòu zhī，也稱侑〈yòu〉卮）的器皿中倒水。
宥卮就是欹（音七，qí）器，是古代魯國發明的灌溉用汲水器，空著的時候是略微傾斜的，水裝進一定量後會豎立起來，完全裝滿後會傾倒，使水隨之倒出。相傳齊桓公會在座位右側放置欹器，用以自戒。故古聖賢常引以為勸戒之器。
孔子讓子貢繼續往裏灌水，水灌到一半的時候，它還端端正正立在桌上；等到水灌滿了，它就傾倒了。子貢覺得很奇怪，問孔子是甚麼緣故？孔子語重心長地說：
「天下萬事萬物，盛極則衰，泰極否至，如日中天後就要進入黃昏，月盈之後便是陰虧。所以，聰明睿智的人要學著愚笨一點，雄才大略的人要能夠拙樸一些，剛毅勇猛的人要知道敬畏一些，富足尊貴的人要明白簡樸平淡一些，功德遍天下的人要懂得謙讓一些。以上這五點，是先王之所以永保天下、不致喪亡的訣竅！如果違背了這五點，就會喪失天下，甚至丟掉性命。以前那些失敗的君主，哪一個不是這樣的呢？」
子貢聽了孔子一席話如醍醐灌頂，領會了尊師的良苦用心。
心中有仁 貧而樂、富好禮
孔子又對子貢說一件自己年輕時向老子請教甚麼是「禮」的事。當時孔子去河南洛陽向老子問道，現今在洛陽還存有一塊刻有「孔子問禮於老子」的石碑。
老子當時回答說，人只有在順境中學會自我抑制，才能最終長久啊。一個人在貧窮時，咬咬牙吃得了苦即可；而富而當仁、富而不奢，則需看淡慾望和權力的誘惑，才能保持平常心，謙遜、自制。
聰慧好學的子貢聽了孔子的話之後，回去就開始悟道。過了一段時間，他帶著心得跑去問師父：「如果做到了『貧而無諂』、『富而無驕』，您覺得怎樣？」子貢覺得通過自己的努力，可以做到這兩點，所以他說出來與老師探討。
孔子對此表示了肯定：「好是好，但做到『安貧樂道』、『富而好禮』才是更上層樓。」也就是並未止於此，而是提出了一個更高的目標——貧而樂道，富而好禮。處在貧窮的環境中，一樣開心地致力於追求真理；富有而又謙虛好禮。無論貧或富都能做到各安其位，從而實現個人安心和社會安定。
子貢對老師的話欣然會意，趕緊說：「這不就像《詩經》裏說的『如切如磋、如琢如磨』嗎？」子貢領會了人生感悟、修道體悟就是要像雕琢精美玉器一樣，不斷打磨鍛造、精益求精啊。
這時候孔子知道子貢明白了自己的意思，就大發感慨：「可以與賜談詩了，他能夠舉一反三，告往知來啊！」孔子的因材施教由此可見。
據說，子貢討厭的人有三種：其一，抄襲別人卻自以為聰明；其二，不謙遜卻以為有勇氣；其三，攻擊他人卻自以為很正直。子貢可能的缺點是同理心不足，因此在《論語》中，孔子三次提醒他要「恕」。
子貢論政 以德禮治國
孔子畢生追求的就是克己復禮、天下歸仁。有其師必有其弟子，子貢對儒家道德的尊崇和完美人格的追求，成就了他的高貴精神內質。
圍繞著「禮」的政治主張，子貢提出了很多論斷，當中有不少成為古往今來的人與人之間、甚至國與國之間交往的價值標準。譬如：「知者知人，仁者愛人」、「己所不欲、勿施於人」等。還說：「夫禮，死生存亡之體也」，將「禮」和治亂盛衰、生死存亡緊密相連在一起。
孔子過世後，魯哀公前去吊唁，被子貢駁斥：「我老師在世時，你不加以重用，如今仙去，你來幹啥？你這不是虛情假意嗎？這合乎禮制嗎？」這說明子貢奉禮不奉君，是一位諍臣。所以《史記》記載子貢：「喜揚人之美，不能匿人之過。」
子貢還反對當政者嚴苛重典對待民眾，他非常推崇子產在鄭國實施的仁政。子產在鄭國的善政深得人心，子產病逝時，「士大夫哭之於朝，商賈哭之於市，農夫哭之於野。」子貢認為，當政者如果不對百姓進行禮制的教化，而一味地用刑法去懲治民眾，是殘暴的行為，就是賊寇，所謂「不教而誅謂之賊」。
《論語・顏淵》記載一段子貢向孔子請教如何為政的話題，師生間的一問一答，精彩而深刻。
子貢問治理國家。孔子說：「善施政者要糧食充足，軍備充足，人民信任。」子貢問：「如果不得不去掉一項，那麼這三項應先去掉哪一項？」孔子說：「去掉軍備。」子貢又問：「如果不得不再去掉一項，這兩項應先去掉哪一項？」孔子說：「去掉糧食儲備。自古人終究難逃一死，但如果失去人民的信任，那就沒有立國之本了。」
在孔子看來，「自古皆有死，民無信不立。」不論是強大的軍隊或是豐饒的經濟，都比不上人民的「信」。一個國家的當政者失去誠信，人民就不再信任他，失民心者失天下，其政權也已經名存實亡，離垮台不遠了。
結語
富而好仁、富而好禮、富而好德、富而好學。
子貢奉行儒學仁愛，不只獨善其身，還兼濟天下。他政商通達，以和為貴、廣交朋友，將仁義與賢智，事功與濟世，巧辭與止戰融為一體；易貨於曹魯之間、迴旋於列國之際、惠施於天下，成就了仁愛、誠信、善謀的中華儒商。
子貢做學問、從政、經商都很成功，是孔子的弟子中學以致用的典範，證明了儒家「仁」的思想精髓對做人、治國、經商等方方面面，都有實際的指導作用。
唐開元二十七年，子貢被追封為「黎侯」；宋大中符二年，子貢被加封為「黎公」；明嘉靖九年，改稱「先賢端木子」。
（全文結束）
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明慧網原文：
https://big5.minghui.org/mh/articles/2023/9/5/尊師弘道-富而無驕-2--464895.html
（本文主圖：《宋人文會圖》，台北故宮博物院）
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