文／中国来稿（明慧之窗记者夏之雨编辑）
欧洲文明的理性化过程，可以说是把神传文化理性化成了虚无，是去宗教化、去正统化的过程。这就是欧洲文明理性化过程的本质。没有了宗教，理性成了不可替代的权威。理性随意指点江山，唯独衡量不了天理天良。
信者恒信，不信者恒不信。所以佛教中才有此岸和彼岸的区别。我们在此岸，但是我们的心却可以向往彼岸，彼岸很可能是信神的人内心生活的一个真实的部分。
(接前文)
三、现代哲学是知识和文化的虚构
深入了解西方的现代哲学的两个分支，分析哲学和现象学，就必须了解这两个哲学的方法论基础。从表面看现代哲学五花八门，但是从方法论上来看，根本上就是这两类：分析哲学和内在意识的现象学。全世界几乎所有内行的哲学家基本都属于这两大体系。
1. 现代西方哲学分支之一：分析哲学
语言分析哲学的对象是语言。大体上有两个来源，一个是来源于弗莱格、罗素和前期维特根斯坦的逻辑分析哲学，另一个是来源于摩尔和后期维特根斯坦哲学发明的日常语言分析哲学。
分析哲学之所以叫做分析哲学，是因为它绝对不会超出语言的界限，绝对不会触及真正的神，不会去认识神的启示，而是研究关于神的「语词」和这些语词对文化的作用。
也就是说，现代分析哲学的方法论基础是在实在论上不承认神的，严格排斥神的。当然它也排除了实在论上的唯物论。简单说，「物质」和「神」都是语言现象，是「语词」。
物质现象基本都是「科学语词」的范围；而「神」是「宗教语词」的范围，前者是「描述语言系统」的事情，后者是「生活语言系统」的一个分支。分析哲学的方法绝对不可能超越语言现象一步。那么，人类的一切事物都作为语言现象来研究，不超出语言现象的范围，那怎么研究呢？
分析哲学，其根本方法就是对语言现象做实证研究。比如说甚么是实在？语言研究就要研究语言系统。如果你问创世纪和宇宙演化学说有甚么关系，分析哲学会告诉你，创世纪是一套说明宇宙来源的宗教叙事，宇宙演化是一套说明宇宙来源的科学叙事。这两种叙事方法遵循的规则不一样。
科学的语言架构如何，宗教的叙事结构如何，这都是人类的运用语言的能力和喜好或习惯等因素构成的。换句话说，人类是在应用语言编故事，只不过有的故事适合人的喜好所以能够获得长久的流传。科学和宗教都是这种叙事方法的流传。
他们从实证的分析出发研究这些语言为甚么有可能占据人类的统治地位。说白了，科学和宗教都是语言的构造，是人类反覆运用，反覆丰富才形成的。没有语言就没有人的知识，也没有人的文化。
于是对于信仰宗教的人来说，上帝自然是实在的，是真实的。对于信仰科学的人来说，自然界是真实的，物理规律是真实存在的。但是本质上都是人类应用语言进行的语言活动的产物，但是因为人反覆运用离不开了，那就成了实在，甚至是唯一的实在。
这种哲学的变戏法，把一切问题变成了语言问题！这种学说的要害在于取消了人类信仰的真正基础，割断了人与神的真实联系。
2. 现代西方哲学分支之二：现象学
第二种是人类意识的现象学。这个方法论学派的发明者是德国哲学家胡塞尔。胡塞尔通过对人的内在意识的观察与分析，用来揭示知识和文化的内涵，其基础也是立足于普通人的内在意识的构成和状态。
现象学最著名的方法叫做加括号。对物质和神这样的实在，哲学是不能分析的。「实在」需要加括号，也就是不去触及真正的实在。现象学和传统的研究有一个区别叫做「描述的」。根据这个区分，以前哲学家的研究叫做「规范的」。规范的研究对于实在和价值有自然的态度是尊重和肯定的。
自然的态度中把思想中的事物当做是实在的。其实实在的东西和不实在的东西都是现象学不能研究的，现象学只能研究人类意识活动的现象。现象本质上是意识的东西。「实在」是在意识中被「当做实在」，这就是加括号的意思。有些东西不会被当做实在思考。
后来的现象学发展还经常和人的行为联系在一起。但是方法不会超越意识的界限。
3. 两个分支的共同特点：将探索物质和神当作假问题
分析哲学不超越语言，现象学不超越意识和有意识的行为，这是现代哲学的方法论基础。他们共同的特点是把直接探索物质和神的问题当做是假问题。哲学作为基础的研究，或者是作为语言现象，或者是作为意识现象研究。
我们知道宗教经验和科学经验是非常不同的两种经验。宗教和科学的真正区别既是事实问题，同时也是价值问题。宗教问题的核心是天启真理！如果我们不相信神，那么人和神的联系就被割断了。割断了是不是就与神没有关系了呢？
西方哲学对神的态度中，比如圣奥古斯丁的《忏悔录》，其中最重要的线索是，意识和语言无疑是内心生成的，但是人与神的相互作用是真实的。
我们举个例子，相信耶稣的人，在忏悔和祈祷的时候，有些人会感受到耶稣在听，而没有信仰的人就不会有这样的经验。甚么意思呢？《圣经》关于耶稣的故事，耶稣的话语，真的是作为耶稣的话语起作用，白纸黑字中真的有耶稣的话语显现出来。
相比之下，现代哲学无法研究这种现象，原因在于在意识和语言假定了是可以描述的，或者是可以实证的，本质上我们就排除了神。因为宗教现象、道德现象的存在，是因为有信仰的人他的神性起作用了，他的神性部分和神可以相互作用。
神性如果只能显现在真正信仰人的行为中，它永远不可能被不信神的人所证实。如果哲学家不信神，那么哲学永远无法证实，甚至永远无法真正接触有信仰的人的意识或语言。
是不是有信仰的人的意识和语言在事实世界或价值世界是一种善良的虚构呢？对现象学来说是这样，对分析哲学来说也是这样，可是神的世界依赖神的存在这是毫无疑问的。没有神就没有神的世界，没有神的官能就没法理解神的存在与价值。
现代哲学本质上是不信神的，甚至是反神的。所以现代哲学对信仰来说，先天就是不公平的，因为它无法走进真正信仰神的人的意识，也就无法进入表达这种意识的语言。
4. 现代哲学排除神和宗教的价值
对于现代哲学我们可以有这样的结论：从笛卡尔哲学开始，到康德哲学的发展，揭示了一个事实，人与神之间的联系在实在论上是没有根据的。
而分析哲学和现象学传统告诉我们，人与神的关系在意识和语言中也是没有根据的，因为信仰问题无论从意识来看，或者从语言来看，并没有甚么特殊价值，在事实上信神和不信神无法从内在意识和语言上，证实信仰有多重要。
现代哲学进一步从认识论上排除了神和宗教的价值。意识也好，语言也好，都不证明宗教有甚么优越性。
启蒙运动从笛卡尔哲学开始，笛卡尔的哲学反思是有其先天的宗教条件的。
第一，那个时代的人，不信神的人很少，信神是天经地义的。第二，笛卡尔哲学能够成立的原因在于，笛卡尔相信，人能认识真理，能区分善恶，能严守人的道德，这种良知良能是因为上帝给予我们每个人的良知所起的真实作用，如果没有这份良知，哲学甚么也研究不了。
这确实是人类能够认识真理，能够区分善恶，能够严守人的道德的最后的和最真实的原因。相反，不能认识真理，不能区分善恶，不能严守人的道德，其实这个生命的品质是良知无存的。
在西方宗教中，我们都知道亚当和夏娃的故事，他们从伊甸园堕落为人，是因为他们堕落为人的时候，伊甸园就不再是他们生活的真实世界了。但是他们的内心为甚么存在返回伊甸园的强烈愿望？是因为他们曾经是伊甸园的生命。
如果没有了对伊甸园的那种强烈的回归的渴望，也就无法理解伊甸园的真实存在。上帝是更高的、神的存在，上帝创造的世界并不是用人的思维可以接近和接触到的。要信仰上帝首先要信，然后就有可能见到。没有信就没有见，这是宗教中反覆证明的经验。
信者恒信，不信者恒不信。所以佛教中才有此岸和彼岸的区别。我们在此岸，但是我们的心却可以向往彼岸，彼岸很可能是信神的人内心生活的一个真实的部分。
5. 进化论将人和动物划等号 现代哲学加强排神因素
现代的人类，多数都接受了进化论的观念，认为人是动物进化来的，这就非常可怕，因为动物的灵魂没有人的良知做基础。可以说，进化论这种文化虚构代替了良知对世界和人生的理解的时候，哲学并不能为人类做甚么。如果说哲学有作用，只是强化了现代文明中排神的因素而已。
进化论可不仅仅是文化虚构，它是真实的构成了人类的现实生活的原则。
科学和进化论并不简单是人类的知识现象，它是撒旦灌输给人类的故事。那么推动这个故事信以为真的因素是甚么？是不是背后有撒旦的目的呢？是不是随著我们相信了进化论，一种良知无存的魔鬼统治了我们的意识和语言呢？
这样的问题任何哲学都很难回答，康德哲学是在实在论上否定了信仰问题的意义和价值，保留了认识论上承认信仰的空间。经过现代分析哲学和现象学的发展，在认识论上进一步否定了信仰问题的意义和价值。
在信仰的时代，信仰是唯一最具精神价值和实在性的领域。而在信仰无存的时代，科学成了唯一具有物质价值和实在性的领域。甚至人按照高级动物的逻辑生活都成了一种可以流行的生活方式。但是哲学可以回避问题，回避的方法是用一种所谓纯粹客观的、合乎理性的方法论，斥之为虚构了事。
四、「理论理性」在人性的堕落中无所作为
1. 理论理性有极强的排他性
在没有神的辅导和神的信仰指引的文化中，理性自诩的目标，有极强的排它性。最先排斥的就是宗教，就是神存在的信仰。宗教世俗化过程中，实证科学与现代技术的发展配合了整个欧洲的理性化过程，这个理性化实现的就是纯粹理性发展的结果。
其中的知识分子，面对的再也不是人类终极的问题，而是为世俗生活服务的工具。欧洲文明的理性化过程，可以很恰当地说是把神传文化理性化成了虚无，是去宗教化、去正统化的过程。这就是欧洲文明理性化过程的本质。
没有了宗教，理性成了不可替代的权威。因为人类不可能没有理性、没有秩序的生活。人类生活的理性与秩序依靠的就是这种「理论理性」的反思与批判，也就成了人类生活最高的指导。理性成了不是神的神圣，不是天的天理，被人类推崇备至。
理性俨然一种最荣耀的法官，一个最了不起的权威，对一切的一切品头论足，随意指点江山，唯独衡量不了天理天良——语言分析哲学把天理天良当做了一种神秘叙事的事情，现象学把天理天良加了括号不去碰触。
因为这种理性越来越脱离神，脱离正统的宗教，越来越满足人类经验的需要，造成的结果就是生活的堕落和规则的异化。
以这种理性为标准，宗教和道德越来越让人觉得愚昧，甚至宗教场所都不再坚持宗教自身对世俗生活的立场，向世俗妥协，向变异文化让步。因为让步可以换来教会和教堂利益的增长，换来教会势力和影响力的扩大。
2. 人性的启蒙和人本的立场：堕落的权利
人生活的堕落符合了所谓人性的启蒙和人本的立场。为了维护人堕落生活的所谓「权利」，宗教的戒律完全无效了，人为的规则（包括法律）甚至去保护戒律废弛的人生，保护堕落的生活方式，甚至魔性大行其道也都在规则的保护下。法律不仅仅保护了堕落的生活，甚至反过来惩罚维护社会健康生活的力量。
这都是西方文明理性化带来的结果。可是这种结果是在三百多年来文化变异的过程中一点一点地累积下来的。在不知不觉中发生了变化，变得面目皆非了也不为人知道。
我们大致上描述一下现代文明发展的脉络：
（1）从笛卡尔的《形而上学沉思》到马克思恩格斯合著的《共产党宣言》，间隔时间差不多200年。
（2）从《共产党宣言》发表到毛泽东进入北京的时间，间隔大约100年。
（3）从中共建政到江泽民迫害法轮大法之间的时间，间隔是50年。
前边的两百年是理论理性发展的实践，到《共产党宣言》发表，马克思锋芒一转，说以前的理性是在理解世界，他要求的是改造世界。从此，理解世界的半壁江山配合了马克思改造世界完整诉求，帮助马克思否定了神，否定了宗教。
古典的哲学从实在论上否定了神与宗教，而现代的哲学无论是从语言上还是从意识现象上，同时从认识论上更加深入地否定了神与宗教。理论理性在古典时期为马克思借用理论理性的力量宣扬阶级斗争和社会革命铺垫了基础，而现代西方哲学在否定神和宗教方面为马克思主义干预现实提供了策应。
形形色色的马克思主义学说，在人类现实生活中越来越猖獗，但是「纯粹理性」却在背后分析语言和意识现象，不疼不痒地理解没有神的生存现实。这就是西方知识分子的历史命运，就是「理论理性」的历史命运！
（全文结束）
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明慧网原文：
https://big5.minghui.org/mh/articles/2025/9/2/反思「理论理性」的历史命运（下）-499351.html
（本文主图说明：苏格拉底雕像，公有领域）
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