反思「理論理性」的歷史命運（中）
文／中國來稿（明慧之窗記者夏之雨編輯）
與公共生活相脫離，不入流，不入任何群體，只做自己的學問，做學問無門無派，獨立於各個學術團體和勢力，獨立鑽研，獨立思考，這是西方「理論理性」的特殊氣質。
凡是沒有對神的真誠信仰的所謂理性，根本上也是共產黨文化。因為他相信人為地認識人類的精神，而不是從神創的觀念去看待人的精神。這種理性的自負與傲慢是現代西方哲學普遍的特徵。
歐洲理性主義的發展，導致了嚴重的後果。
（接前文）
二、完全失去神性因素的文化是黨文化
1. 「理論理性」主導的生活觀念會和宗教發生嚴重的衝突
舉一個最簡單的例子，理論理性要建立公民社會公平公正的規則，這是理論理性的責任之一。神與宗教認為的公平與公正並不簡單是公民社會的通行規則，還包括和個體生活相關聯的因果法則。所謂因果法則，就是善有善報，惡有惡報。貧富貴賤，公正不公正就天道來講一定是有原因的。
可是就理性反思而言就不是這樣，公共生活的公平公正反而障礙了具體個體之間因果的兌現。一方面公道自在人心，這是公共規則；另一方面還有個事出有因，這是個人際遇。
兩個方面如果僅僅強調因果，社會生活就沒有了可參照的標準，但是如果完全忽視了因果，那麼人類可以借助公平公正的藉口肆無忌憚地做壞事。馬克思主義在全球的興起就是完全不顧善惡因果，赤裸裸地訴諸利益和極端的利益爭奪。
再舉一個不太容易理解的例子。古人對魔性的容忍度很低，現代人對魔性的容忍度越來越高。甚麼意思呢？其實就是基點不同。從信仰的視角來看，極端的不道德並不僅僅是悖逆人性的行為，而是魔性的表現。在一個承認神性與魔性的文化中，對魔性的抑制或者是教化人類能夠分辨善惡正邪是一種天意。
要保護人類社會不被魔鬼侵害，神就要訓練人認識善惡正邪。如果人類失去了識別善惡正邪的能力那是極其可怕的。所以從天意來說，鏟除邪惡不僅是簡簡單單的道義問題，而關係到人類的生存方式。神要輔導人類識別善惡正邪，特意地要用到極端的例子給人類留下經驗教訓。
在西方宗教活動的方式中要維護正教，把嚴重威脅正教的人和事做出嚴厲的懲戒。古代的宗教對魔性的容忍度很低就是這個原因。
在中國也是如此。比如「秦香蓮」或叫「鍘美案」編成各種地方戲曲在民間表演長盛不衰，原因是對人教化的需要。竇娥冤也是這樣的戲劇，眾人對一個人的冤屈所表現的漠視會帶來上天的懲戒，連乾旱這樣的天災其實也有人禍的含義，很大人群的失德是造成天災的真實原因。
在宮廷政治生活中，皇帝還要罪己，也是因為皇帝深信，要失去上天的眷顧後果不堪設想。皇帝更需要趨吉避兇，更需要在道德上嚴以律己，因為事關江山社稷，萬民福祉。
無神論會輕而易舉地隔斷人和上天的聯繫、今生和前世的聯繫、道德境界和現世福份的關係等等，人沒有了對天理天威的敬畏就甚麼都敢幹。這就是為甚麼中共一定要破壞傳統文化的原因。它就是要禍患中華兒女，就是要滅絕傳統文化，就是要把人變成魔鬼。
可是現代人的思想意識中已經想不到這些了，因為理論理性成了「人類理性」的代言人。因為被「人類理性」在現代的發展洗腦了，古代那種懲戒魔性和反道德的事例被現代人斥之為不人道，皇帝罪己這種事情被認為是愚昧的表現。
現代人真的是放棄了道德責任，反而對懲戒不德多有不滿，甚至憤恨，對放縱魔性卻覺得天經地義。觀念完全和正法正教對人的要求反過來了。比如，父母不能管教孩子，學校不能舉行祈禱活動，不能教神創論，白白養活懶漢，甚至偷竊者被看作是仁慈等等。
這種系統的變化也發生在主流媒體、主流大學、主流的社會團體中，普遍不再從道德善惡看問題，而是從人類的感情看問題。
2. 用感情代替神性是不理性 馬列趁虛而入
用感情看問題有甚麼不對嗎？當然不對！因為現代人說的感情其實不再僅僅是感受了，更多的是不理性、慾望、利益，而人是有神性的，有道德原則的。
中國人最害怕的就是人會變得禽獸不如，原因就是放縱情慾就會變得禽獸不如，就活得跟魔鬼一樣。凡是支持人放縱情慾的理論和文化就是邪惡的。這種理性的力量變得邪惡的時候，人類怎麼辦呢？
這不是危言聳聽，當今的世界，形形色色的馬克思主義盛行，摧毀傳統道德和傳統秩序的角色成了社會生活的重要力量，甚至是主導力量的時候，人類就會反過來，從具備很強神性的存在變成了魔性極大的存在。
為甚麼當今的人類可以認同馬克思主義具有合理性？因為完全放棄了神，完全放棄了私德，人就完全沒有了自我約束的力量，世界就充滿了以實現公平正義為藉口的暴力和不公。
在這個意義上來說，歐洲理性主義的發展，成了滋生馬克思主義的溫床，沒有歐洲理性主義的發展，就沒有馬克思主義大行其道的社會文化環境。
馬克思主義是極端利用無神論的邪惡力量。馬克思主義大行其道的原因之一，是打著利用群體的力量去爭取個人最大的利益的幌子去鬧革命，但是因為馬克思主義泯滅了人的良知和正常的創造性，展現的只是強盜和破壞的力量。結果一定是毀滅！
在社會主義國家，利用武裝鬥爭也好，階級鬥爭也好，目地都是為了破壞人類的道德良知。在西方也是如此，就是在以民主燈塔自居的美國，政黨利用擴大投票人數，壓制正常的、健康的社會力量，放棄基本原則為自己爭取選票，達到政客的利益最大化，也是當代民主旗號下，政客的騙術之一。
只要是利用了群體的力量去實現所謂個人的利益最大化，很多都包含欺騙的動機。因為在道德失落的人群中，民主只能選出多數人的意見，選不出真理來；只能選出共同利益，不能選出道德高尚。
3. 中共讓中國的傳統知識分子幾乎銷聲匿跡
在中國，知識分子經歷了「反右鬥爭」和「文革」，傳統知識分子近乎銷聲匿跡。反右鬥爭打斷了知識分子的脊樑，文革以破除所謂「舊思想、舊文化、舊風俗、舊習慣」為名，為中國人的思想成長和智慧選擇設定了禁區；就是不准許真正地發揚傳統文化，也不允許真正研究傳統文化。
按照傳統的要求去做人，這樣一個簡簡單單的要求都成了愚昧落後的追求，受到知識分子的漠視、排擠，甚至被別有用心的假學者、假科學家的打擊。知識分子被限定在為中共意識形態和政治需要服務的方向上，去研究、去思考。
這種極為嚴厲的思想和學術管制下造就了中共需要的，以馬克思主義思想為基礎的現代的中共知識分子。像筆者這樣的知識分子，完整的教育過程都是中共操控課本和教師培養的，最低影響也是把唯物論和無神論看作是天經地義地、非常自然地，很難產生對神的正信。
就說筆者讀研究生所在的系所，雖然有獨立思考的老先生活躍在講台上和學術研究中，但是他們每個人對哲學的思考一般都是唯物論的，只有研究中國哲學原著比較中肯的極個別的學者，能夠忠實於儒家正統。而且筆者也觀察到，他們要想發表哲學觀點，超越不了唯物論。
而且很多人把唯物論和唯心論的對立看得很絕對。在中國大陸，只要是唯物論的哲學家基本都站在了馬克思的哲學立場之上了。筆者自己原原本本按照西方哲學的本來面目去研究西方哲學，可是對基督教了解甚少，並不懂得真正西方思想的原貌。其實，只要是唯物論就不會真正懂得基督教，也就不可能具有對神的正信。
傳統的人一般都承認人的道性、佛性和神性，道德基礎來自於神的教導，來自於自身的佛性。沒有信仰的人才有可能相信馬克思主義哲學，但凡具備真正信仰的人不可能相信唯物論，也就不可能相信馬克思主義哲學。
西方現代哲學雖然並不完全否定宗教，最多也是在理性中承認人有宗教的需要，但是絕大多數都對神的存在，對宗教精神在實在論上存而不論，這種對神的實在論態度其實也是馬克思主義哲學的同路人，因為哲學家已經普遍不再相信神。
凡是這樣的哲學家都是馬克思主義可以利用的，可以用他們的哲學立場和方法服務於對馬克思主義的合理性的認識。
4. 理論理性的自負源於否定神
走入大法修煉後，筆者終於明白了，凡是沒有對神的真誠信仰的所謂理性，根本上也是共產黨文化。因為他相信人為地認識人類的精神，而不是從神創的觀念去看待人的精神。這種理性的自負與傲慢是現代西方哲學普遍的特徵。
如果不相信神，那麼更容易接受馬克思主義。為甚麼呢？因為馬克思主義最關心的就是與現實利益相關的問題，其它哲學大體上有兩類：一類是死摳字眼的分析哲學，另一類是所謂內在意識的現象學。這些學問遠離現實利益，正好是民眾無法了解的，很難掌握的。
筆者所學的哲學就是如此，形式上遠離民眾和公共生活，其實是把現實的領域全部交給了馬克思主義哲學。
沒有了真正的信仰，基本不會有戰勝馬克思主義的內在力量，因為讓出了現實生活中實踐的目標，反而在意識和語言領域驅逐了神，放棄了宗教，這種理論理性的角色其實和馬克思主義一起成了否定神的夥伴，和馬列主義相互補充，構成了完整的反神的整體文化系統。
（未完，待續）
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明慧網原文：
https://big5.minghui.org/mh/articles/2025/9/2/反思「理論理性」的歷史命運（中）-499350.html
（本文主圖説明：蘇格拉底雕像，公有領域）