《詩經》中的禮樂文化（下）
文／靜遠（明慧之窗記者顏樸芳編輯）
禮樂文化是中國的主流文化，而詩歌與禮樂是相通與相輔相成的，因此孔子說：「興於詩，立於禮，成於樂。」孔子認為，一個人要全面發展，需要以詩歌來陶冶善心，以禮儀來規範行為，以音樂來成就本性的善德。
周代是禮樂文化輝煌燦爛的時期，禮樂文化全面展示於《詩經》中。
（接前文）
安上治民 剖析君臣之道
孔子曰：「溫柔敦厚《詩》教也，廣博易良《樂》教也，恭儉莊敬《禮》教也」，故《詩經》言人之德，每以「溫」字形容之，如《邶風・燕燕》的「終溫且惠，淑慎其身」，《秦風・小戎》的「言念君子，溫其如玉」，《大雅・抑》的「溫溫恭人」、《商頌》的「溫恭朝夕」等。
君王的楷模
對君主而言，《大雅・假樂》寫道：「威儀抑抑，德音秩秩」，聖王明君容儀莊美，言談理明，他們以蒼生為念，率民事天，善化萬民，是歷代君王的楷模。
《周頌・維清》寫道：「維清緝熙，文王之典。肇禋，迄用有成，維周之禎。」緝熙乃光明之意，肇禋（音因、yīn）指開始祭祀。意思是：朝政極清明，典章是根本，文王祀天地，德行天下聞，祥瑞降周民。
《大雅・江漢》寫道：「明明天子，令聞不已，矢其文德，洽此四國。」稱讚武王顯明的善德，美名長久稱聞，施行文治廣被德政，和洽天下四方之國。
憂國憂民的賢臣
對臣而言，要求的是忠、賢以及對國家前途和民生疾苦的關心。如《豳風・七月》展示「言私其豵，獻豜於公」的為公思想（豵，音宗、zōng，小豬；豜，音堅、jiān，大豬）。
《小雅》的《十月之交》展示「民莫不逸，我獨不敢休」的憂民意識；《採薇》展示「不遑啟居，玁狁之故」的愛國之心（玁狁，音險允、xiǎn yǔn ，當時匈奴的名稱），「王事靡盬，不遑啟處」的忠義精神（靡盬，音迷古、mí gǔ，沒有止息）。
《大雅・烝民》展示賢臣仲山甫的君子之儀，寫道：「仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色，小心翼翼……肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明之。」山甫有美德，柔善為準則。努力習禮儀，敬慎又謙和。天子施教化，山甫來執行。國家吉與否，山甫察分明。
移風易俗 厚人倫倡善德
家庭以德為核心
對家庭而言，人倫關係多表現在《國風》和《小雅》中，有關孝敬、勤儉、和睦、忠貞、識大體的教育比比皆是，如「哀哀父母，生我劬勞」、「陟彼岵兮，瞻望父兮……瞻望兄兮」、「兄弟既具，和樂且孺」、「妻子好合，如鼓琴瑟」、「戚戚兄弟，莫遠具邇」、「諸父兄弟，備言燕私」等。
詩中呈現的純正價值觀和審美觀，是一種父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順的倫常道德與人際關係，體現著以德為核心的文化價值體系。
淳厚民風
對風俗層面而言，呈現「文王之化」，社會風氣受周文王道德教化的影響，人心向善，民風淳厚。
《詩經》描寫的對象很廣，大至國家的宗廟祭祀、政治變革、社會經濟，小至平民百姓的婚喪嫁娶、蠶桑耕耘、屯戍徭役，包括冠、婚、喪、祭、燕、射、朝、聘諸禮等。禮樂文化全面展示於《詩經》中，從不同方面起到「安上治民」、「移風易俗」的作用。
如《小雅》的《鹿鳴》寫道：「人之好我，示我周行」、「我有嘉賓，德音孔昭」表現待賓禮儀，反映了好禮從善、以德相勉的社會習俗；《湛露》讚美嘉賓「令德」、「令儀」，即品德涵養、容止風度之美，詩中洋溢祥和氣氛。
《豳風・七月》（豳，音斌，bīn）全詩從夏曆七月初大火星開始西移的天象說起，敘述每一個節令農夫們的生產與生活，是一篇周備的農業社會圖，涵括了天文、曆法、播種、醫藥養生及農業知識等多方面內容，予人借鑑。同時也描述出農民稼穡之艱辛，字裏行間體現了聖王以民生為重的仁愛思想，體恤百姓。
《衛風・木瓜》的「投我以木桃，報之以瓊瑤」，表達做人知恩圖報的理念。《小雅・箐箐者莪》被稱為中國最早歌頌教師的詩歌，「菁菁者莪，樂育人也；君子能長育人才，則天下喜樂之矣」，詩中「君子」是指教師，鮮明表現尊師重教的傳統。
制禮作樂 教化社會向善
禮樂的主要社會功能是教化，這也是聖人制禮作樂的本意。對《詩經》詠唱的內容，孔子在《論語》中一語定評：「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」「不學《詩》，無以言。」
孔子讀《詩》喟然而歎曰：「吾於《周南》、《召南》，見周道之所以盛也；於《柏舟》，見匹夫執志之不可易也；於《淇奧》，見學之可以為君子也；於《緇衣》，見好賢之心至也；於《雞鳴》，見古之君子不忘其敬也；於《蟋蟀》，見陶唐儉德之大也；於《鹿鳴》，見君臣之有禮也；於《彤弓》，見有功之必報也；於《羔羊》，見善政之有應也；於《節南山》，見忠臣之憂世也；於《蓼莪》（音路娥、lù é），見孝子之思養也；於《裳裳者華》，見古之賢者世保其祿也；於《採菽》，見古之明王所以敬諸侯也……」
《詩經》廣泛應用於春秋社會的禮樂經典，在祭祀、朝聘、外交等各種場合發揮重要作用，人際交往間，以詩贈答，文采風流；宗廟祭祀，容告神明，唇齒留香。以詩三百為代表的風雅精神，成為先秦時代士大夫言語行為的重要標準，也深入人的精神世界。詩樂是周代士人的基本修養，他們自幼學詩，賦詩言志。
《詩》喻志，既可評論、褒貶人物，又可觀家邦興亡。如齊桓公派管仲處理戎人與周王室的糾紛，周王以上卿之禮接待管仲，管仲循禮而行，只接收了下卿禮節回國。人們稱讚管仲謙遜有禮，正如《大雅・旱麓》的「愷悌君子，神所勞矣」，和樂平易君子，神靈要來慰問你；《小雅・桑扈 》的「彼交匪傲，萬福來求」，不驕不傲，萬福才會來到。
禮樂治國 合天道養心性
《詩經》不僅在中原各國廣泛運用，也傳播到東吳和荊楚之地，成為文化交流的重要內容。一次，吳國公子季札來魯國訪問，他請求觀賞周朝蔚為大觀的禮樂，魯襄公於是命人為他表演樂舞。季札觀看演出時並不知每組詩章的題目，但他卻能心領神會，通過欣賞辨別出十五國風，並透析禮樂之教的深遠蘊涵。
《詩經》中表現出的弘揚正氣、關注現實和道德理念，人們稱之為「風雅」精神，影響後世。見禮知政，聞樂知德，故《詩序》云：「正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。」
《禮記・曲禮下》云：「士無故不撤琴瑟」，在中國古代，琴瑟是士人修身的樂器，士人以琴瑟伴奏吟唱詩歌，並熟習禮樂教化，因此君子禮樂不可須臾離於身。在禮樂文化薰陶下，君子以道義端正自己行為，以仁慈心關愛他人，志存高遠。
《禮記・樂記》指出音樂是遵從天理、強調中和之美，認為只有合於道的音才能稱為樂，而高層次的樂音是天道的體現，能夠通乎神明。所以聖人使用禮樂時，天地神明都幫他彰明教化，天地欣然和美，萬物欣欣向榮，達到人神相和的境界。
儒家說「德音之謂樂」，聽了雅正、頌揚之類的音樂，潛移默化中使人涵養心性，順從天理，行為向善，表達了一種至高、至大、至廣的天人相諧的大和合，凝聚著中華民族對宇宙及社會人生的深刻體驗和理性思考。
古人將禮教與樂教並提，是中國傳統文化的重要部分，禮樂文化在《詩經》中有全面、深刻的闡述。《詩經》強調以仁義為本、以德勸人，體現出重視人倫、歸正教化的目的；要求君臣上下、父子兄弟都按既有的禮節秩序生活，以實現人格完善和人際和洽，使天下長治久安。
神韻再現五千年華夏文明
曾在神州大放異彩的華夏文明，幾近遺失。在當今物慾橫流的社會中，被稱作「世界第一秀」的神韻藝術團以絕美的舞蹈與音樂，交織天國的殊勝壯麗、遠古神話傳奇和當代英雄史詩，展現中華五千年神傳文明之輝煌，令人歎為觀止。
人們從生動有趣的故事中，得到啟迪和鼓舞人心的力量，啟悟著良知、本性的回歸，在喧囂的塵世中給人以心靈的指向。神韻藝術傳遞著真、善、忍，給人們帶來美好與祥和、希望與光明，正是天道的體現。在欣賞這純善純美的藝術聖典的同時，人們感悟「天人合一」，感受中華傳統文化的博大精深。
（全文完）
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明慧網原文：
https://big5.minghui.org/mh/articles/2014/1/12/《詩經》與禮樂文化精神（下）-285564.html
（本文主圖説明：清 陳士倌《聖帝明王善端錄（唐虞夏商周）・冊・周武王》，台北故宮博物院）